The transmission of an abiding state of liberation, of spiritual realization beyond identification as a separate being, is an aspect of all spiritual traditions. It is a non-linear process in which those whose longing for spiritual truth is ripening, coincidentally find themselves drawn to the company of a Master or to a circumstance that creates the conditions for the rarity of conscious awakening to our true condition. A Master (living or deceased) may be distinguished from a teacher in that he or she offers a transformative Influence, beyond spiritual wisdom, based on surrender to the movement of life or Reality. Such Masters arise through Grace (Divine favor) and not through any self-will based in ego, and they live to serve the creation and the process which takes us beyond self-meditation. La transmission d'un état stable de libération, d'une réalisation spirituelle au-delà de l'identification à un être séparé, est un aspect de toutes les traditions spirituelles. C'est un processus non linéaire dans lequel ceux dont l'aspiration à la vérité spirituelle mûrit se trouvent, comme par coïncidence, attirés dans la compagnie d'un Maître ou dans une circonstance qui crée les conditions de ce phénomène rare : l'éveil conscient à notre condition véritable. Un Maître (vivant ou décédé) se distingue d'un enseignant en ce qu'il ou elle offre une Influence transformatrice, au-delà de la sagesse spirituelle, fondée sur l'abandon au mouvement de la vie ou de la Réalité. De tels Maîtres apparaissent par la Grâce (la faveur divine) et non par une volonté propre enracinée dans l'ego, et ils vivent pour servir la création et le processus qui nous emmène au-delà de la méditation sur soi.La trasmissione di uno stato stabile di liberazione, di una realizzazione spirituale al di là dell'identificazione come essere separato, è un aspetto di tutte le tradizioni spirituali. È un processo non lineare in cui coloro il cui anelito alla verità spirituale sta maturando si trovano, come per coincidenza, attratti dalla compagnia di un Maestro o da una circostanza che crea le condizioni per quel fenomeno raro che è il risveglio cosciente alla nostra vera condizione. Un Maestro (vivo o defunto) si distingue da un insegnante per il fatto che offre un'Influenza trasformatrice, al di là della saggezza spirituale, fondata sulla resa al movimento della vita o della Realtà. Tali Maestri sorgono per Grazia (favore divino) e non per una volontà propria radicata nell'ego, e vivono per servire la creazione e il processo che ci porta oltre la meditazione su di sé.Die Übertragung eines bleibenden Zustands der Befreiung, einer spirituellen Verwirklichung jenseits der Identifikation als getrenntes Wesen, ist ein Aspekt aller spirituellen Traditionen. Es ist ein nichtlinearer Prozess, in dem jene, deren Sehnsucht nach spiritueller Wahrheit reift, sich wie zufällig in die Gesellschaft eines Meisters gezogen finden oder in einen Umstand, der die Bedingungen für jene Seltenheit schafft: das bewusste Erwachen zu unserem wahren Zustand. Ein Meister (lebend oder verstorben) unterscheidet sich von einem Lehrer dadurch, dass er oder sie einen verwandelnden Einfluss bietet, jenseits spiritueller Weisheit, gegründet auf die Hingabe an die Bewegung des Lebens oder der Wirklichkeit. Solche Meister entstehen durch Gnade (göttliche Gunst) und nicht durch einen im Ego wurzelnden Eigenwillen, und sie leben, um der Schöpfung zu dienen und dem Prozess, der uns über die Selbstbetrachtung hinausführt.Передача устойчивого состояния освобождения, духовной реализации за пределами отождествления себя с отдельным существом, — это аспект всех духовных традиций. Это нелинейный процесс, в котором те, чья жажда духовной истины созревает, словно по совпадению оказываются привлечены к обществу Мастера или к обстоятельствам, создающим условия для той редкости, что зовётся сознательным пробуждением к нашему истинному состоянию. Мастер (живущий или ушедший) отличается от учителя тем, что он или она несёт преобразующее Влияние, превосходящее духовную мудрость и основанное на предании себя движению жизни, Реальности. Такие Мастера возникают по Благодати (божественной милости), а не по своеволию, укоренённому в эго, и живут, чтобы служить творению и процессу, уводящему нас за пределы созерцания себя.

The form of the Work and the human expression of such Masters differ dramatically during their lives, even among those in the same lineage; but the Law of Sacrifice (the universal principle in which everything is “food” for something else) that they embody is the same and is consciously lived in relationship to whatever need presents itself. Papa Ramdas was forever changed through the repetition of the Divine Name. Yogi Ramsuratkumar, who lived the life of a beggar, once commented that on one of his trips to see Ramdas, “…this beggar first understood the great Master Ramdas is this beggar's Father.” Lee Lozowick said that he had been helped by Yogi Ramsuratkumar long before he met him in the body, and that he recognized that he had been drawn to him lifetime after lifetime. At some point in Lee's own teaching, he began to refer to Yogi Ramsuratkumar as his spiritual Father. He also called the work that he communicated to his students the Western Baul path — given the similarity in essence with the practice of the Bauls of India, despite cultural differences. La forme de l'Œuvre et l'expression humaine de ces Maîtres diffèrent profondément au cours de leurs vies, même parmi ceux d'une même lignée ; mais la Loi du Sacrifice (le principe universel selon lequel toute chose est « nourriture » pour autre chose) qu'ils incarnent est la même, et elle est vécue consciemment en relation avec le besoin qui se présente. Papa Ramdas fut à jamais transformé par la répétition du Nom Divin. Yogi Ramsuratkumar, qui vécut la vie d'un mendiant, confia qu'au cours d'un de ses voyages auprès de Ramdas, « …ce mendiant comprit pour la première fois que le grand Maître Ramdas est le Père de ce mendiant. » Lee Lozowick disait avoir été aidé par Yogi Ramsuratkumar bien avant de le rencontrer physiquement, et avoir reconnu qu'il avait été attiré vers lui vie après vie. À un moment de son propre enseignement, Lee commença à désigner Yogi Ramsuratkumar comme son Père spirituel. Il appela aussi l'œuvre qu'il transmettait à ses étudiants la voie Baul de l'Ouest — en raison de sa similitude d'essence avec la pratique des Bauls de l'Inde, malgré les différences culturelles.La forma dell'Opera e l'espressione umana di tali Maestri differiscono profondamente nel corso delle loro vite, anche tra quelli dello stesso lignaggio; ma la Legge del Sacrificio (il principio universale per cui ogni cosa è «cibo» per qualcos'altro) che essi incarnano è la stessa, ed è vissuta coscientemente in relazione a qualunque bisogno si presenti. Papa Ramdas fu trasformato per sempre dalla ripetizione del Nome Divino. Yogi Ramsuratkumar, che visse la vita di un mendicante, raccontò che in uno dei suoi viaggi da Ramdas «…questo mendicante comprese per la prima volta che il grande Maestro Ramdas è il Padre di questo mendicante.» Lee Lozowick disse di essere stato aiutato da Yogi Ramsuratkumar molto prima di incontrarlo nel corpo, e di aver riconosciuto di essere stato attratto verso di lui vita dopo vita. A un certo punto del proprio insegnamento, Lee cominciò a riferirsi a Yogi Ramsuratkumar come al suo Padre spirituale. Chiamò inoltre l'opera che trasmetteva ai suoi studenti la via Baul dell'Ovest — data la somiglianza d'essenza con la pratica dei Baul dell'India, nonostante le differenze culturali.Die Form des Werkes und der menschliche Ausdruck solcher Meister unterscheiden sich im Laufe ihres Lebens dramatisch, selbst innerhalb derselben Linie; doch das Gesetz des Opfers (das universelle Prinzip, nach dem alles „Nahrung“ für etwas anderes ist), das sie verkörpern, ist dasselbe und wird bewusst gelebt, in Beziehung zu jedem Bedürfnis, das sich zeigt. Papa Ramdas wurde durch die Wiederholung des Göttlichen Namens für immer verwandelt. Yogi Ramsuratkumar, der das Leben eines Bettlers führte, bemerkte einst, dass auf einer seiner Reisen zu Ramdas „…dieser Bettler zum ersten Mal verstand, dass der große Meister Ramdas der Vater dieses Bettlers ist.“ Lee Lozowick sagte, dass ihm Yogi Ramsuratkumar geholfen habe, lange bevor er ihm leiblich begegnete, und dass er erkannte, Leben um Leben zu ihm hingezogen worden zu sein. Irgendwann in seiner eigenen Lehre begann Lee, Yogi Ramsuratkumar als seinen spirituellen Vater zu bezeichnen. Das Werk, das er seinen Schülern vermittelte, nannte er den westlichen Baul-Weg — wegen der Wesensähnlichkeit mit der Praxis der Bauls Indiens, trotz kultureller Unterschiede.Форма Работы и человеческое выражение таких Мастеров разительно различаются на протяжении их жизней, даже среди принадлежащих к одной линии; но Закон Жертвы (вселенский принцип, по которому всё является «пищей» для чего-то другого), который они воплощают, один и тот же, и он сознательно проживается в отношении любой возникающей нужды. Папа Рамдас был навсегда преображён повторением Божественного Имени. Йоги Рамсураткумар, живший жизнью нищего, однажды заметил, что в одну из поездок к Рамдасу «…этот нищий впервые понял, что великий Мастер Рамдас — Отец этого нищего». Ли Лозовик говорил, что Йоги Рамсураткумар помогал ему задолго до телесной встречи, и что он осознал: его влекло к нему жизнь за жизнью. В какой-то момент своего учения Ли стал называть Йоги Рамсураткумара своим духовным Отцом. Работу, которую он передавал ученикам, он назвал путём западных Баулов — по сущностному сходству с практикой Баулов Индии, несмотря на культурные различия.

In addition to praising these Masters whose Work has served and impacted so many spiritual aspirants in the East and West, we hope that bringing attention to this lineage and to the Western Baul path will provide inspiration for others with the need to go deeper into the mystery and essence of traditional spirituality. For us, this stream begins where everything begins: at Arunachala, with Ramana Maharshi. Au-delà de la louange de ces Maîtres dont l'Œuvre a servi et touché tant d'aspirants spirituels en Orient comme en Occident, nous espérons qu'attirer l'attention sur cette lignée et sur la voie Baul de l'Ouest inspirera d'autres personnes ayant le besoin d'aller plus profondément dans le mystère et l'essence de la spiritualité traditionnelle. Pour nous, ce courant commence là où tout commence : à Arunachala, avec Ramana Maharshi.Oltre a lodare questi Maestri, la cui Opera ha servito e toccato tanti aspiranti spirituali in Oriente e in Occidente, speriamo che portare l'attenzione su questo lignaggio e sulla via Baul dell'Ovest possa ispirare altri che sentono il bisogno di andare più a fondo nel mistero e nell'essenza della spiritualità tradizionale. Per noi questa corrente comincia dove tutto comincia: ad Arunachala, con Ramana Maharshi.Über das Lob dieser Meister hinaus, deren Werk so vielen spirituell Suchenden in Ost und West gedient hat, hoffen wir, dass die Aufmerksamkeit für diese Linie und den westlichen Baul-Weg andere inspirieren möge, die das Bedürfnis haben, tiefer in das Geheimnis und Wesen traditioneller Spiritualität einzudringen. Für uns beginnt dieser Strom dort, wo alles beginnt: am Arunachala, mit Ramana Maharshi.Помимо восхваления этих Мастеров, чья Работа послужила стольким духовным искателям на Востоке и Западе, мы надеемся, что внимание к этой линии и к пути западных Баулов вдохновит и других, кто чувствует потребность глубже войти в тайну и суть традиционной духовности. Для нас этот поток начинается там, где начинается всё: у Аруначалы, с Раманы Махарши.

Venkataraman Iyer was born on December 30, 1879 in Tiruchuli, a village in Tamil Nadu. At the age of sixteen, in Madurai, he was suddenly seized by an overwhelming fear of death. Instead of fleeing it, he lay down and enquired within: what is it that dies? The body dies, but the “I” that shines within is not touched. In that moment the identification with the body fell away for ever, and he abided as the Self — pure awareness, deathless and radiant in the Heart. Venkataraman Iyer naquit le 30 décembre 1879 à Tiruchuli, un village du Tamil Nadu. À l'âge de seize ans, à Madurai, il fut soudain saisi par une peur foudroyante de la mort. Au lieu de la fuir, il s'allongea et s'interrogea intérieurement : qu'est-ce qui meurt ? Le corps meurt, mais le « Je » qui rayonne au-dedans n'est pas touché. En cet instant, l'identification au corps tomba pour toujours, et il demeura en tant que Soi — pure conscience, immortelle et rayonnante dans le Cœur.Venkataraman Iyer nacque il 30 dicembre 1879 a Tiruchuli, un villaggio del Tamil Nadu. A sedici anni, a Madurai, fu improvvisamente colto da una travolgente paura della morte. Invece di fuggirla, si distese e si interrogò dentro di sé: che cos'è che muore? Il corpo muore, ma l'«Io» che risplende dentro non ne è toccato. In quell'istante l'identificazione con il corpo cadde per sempre, ed egli dimorò come il Sé — pura consapevolezza, immortale e radiosa nel Cuore.Venkataraman Iyer wurde am 30. Dezember 1879 in Tiruchuli geboren, einem Dorf in Tamil Nadu. Mit sechzehn Jahren wurde er in Madurai plötzlich von einer überwältigenden Todesangst ergriffen. Statt vor ihr zu fliehen, legte er sich nieder und fragte nach innen: Was ist es, das stirbt? Der Körper stirbt, doch das „Ich“, das innen leuchtet, wird nicht berührt. In diesem Augenblick fiel die Identifikation mit dem Körper für immer ab, und er verweilte als das Selbst — reines Gewahrsein, todlos und strahlend im Herzen.Венкатараман Айер родился 30 декабря 1879 года в Тиручули, деревне в Тамил-Наду. В шестнадцать лет, в Мадурае, его внезапно охватил всепоглощающий страх смерти. Вместо того чтобы бежать от него, он лёг и спросил себя: что же умирает? Тело умирает, но «Я», сияющее внутри, остаётся нетронутым. В этот миг отождествление с телом отпало навсегда, и он пребыл как Атман — чистое осознание, бессмертное и сияющее в Сердце.

Weeks later, drawn irresistibly by the name of Arunachala, he left home with a few rupees and reached Tiruvannamalai in September 1896. He never left the mountain again. For years he sat absorbed in the Self — in the thousand-pillared hall, in Patala Lingam, then in the Virupaksha cave and at Skandashram on the slopes of Arunachala. His silence itself taught; seekers gathered around him, and the ashram of Sri Ramanasramam grew at the southern foot of the mountain, where his mother attained liberation in his presence. To all who came he offered the direct path of self-enquiry — “Who am I?” — turning the mind back to its source. He recognized Arunachala itself as his Guru, the Heart of the world. Both Papa Ramdas and Yogi Ramsuratkumar received his darshan and were transformed by it. Sri Ramana Maharshi entered mahasamadhi on April 14, 1950; that night a bright light was seen crossing the sky towards Arunachala. Quelques semaines plus tard, irrésistiblement attiré par le nom d'Arunachala, il quitta sa maison avec quelques roupies et atteignit Tiruvannamalai en septembre 1896. Il ne quitta plus jamais la montagne. Pendant des années il resta absorbé dans le Soi — dans le hall aux mille piliers, dans le Patala Lingam, puis dans la grotte de Virupaksha et à Skandashram, sur les pentes d'Arunachala. Son silence même enseignait ; des chercheurs se rassemblèrent autour de lui, et l'ashram de Sri Ramanasramam grandit au pied sud de la montagne, où sa mère atteignit la libération en sa présence. À tous ceux qui venaient, il offrait la voie directe de l'investigation du Soi — « Qui suis-je ? » — ramenant le mental à sa source. Il reconnaissait Arunachala lui-même comme son Guru, le Cœur du monde. Papa Ramdas et Yogi Ramsuratkumar reçurent tous deux son darshan et en furent transformés. Sri Ramana Maharshi entra en mahasamadhi le 14 avril 1950 ; cette nuit-là, une lumière éclatante fut vue traversant le ciel en direction d'Arunachala.Poche settimane dopo, irresistibilmente attratto dal nome di Arunachala, lasciò la casa con poche rupie e raggiunse Tiruvannamalai nel settembre 1896. Non lasciò mai più la montagna. Per anni rimase assorto nel Sé — nella sala dai mille pilastri, nel Patala Lingam, poi nella grotta di Virupaksha e a Skandashram, sulle pendici di Arunachala. Il suo stesso silenzio insegnava; i cercatori si radunarono attorno a lui, e l'ashram di Sri Ramanasramam crebbe ai piedi meridionali della montagna, dove sua madre raggiunse la liberazione in sua presenza. A tutti coloro che venivano offriva la via diretta dell'auto-indagine — «Chi sono io?» — riportando la mente alla sua sorgente. Riconosceva Arunachala stessa come il suo Guru, il Cuore del mondo. Sia Papa Ramdas che Yogi Ramsuratkumar ricevettero il suo darshan e ne furono trasformati. Sri Ramana Maharshi entrò in mahasamadhi il 14 aprile 1950; quella notte una luce brillante fu vista attraversare il cielo verso Arunachala.Wenige Wochen später, unwiderstehlich vom Namen Arunachala angezogen, verließ er sein Zuhause mit ein paar Rupien und erreichte Tiruvannamalai im September 1896. Er verließ den Berg nie wieder. Jahrelang saß er versunken im Selbst — in der tausendsäuligen Halle, im Patala Lingam, dann in der Virupaksha-Höhle und in Skandashram an den Hängen des Arunachala. Sein Schweigen selbst lehrte; Suchende versammelten sich um ihn, und der Ashram Sri Ramanasramam wuchs am südlichen Fuß des Berges, wo seine Mutter in seiner Gegenwart die Befreiung erlangte. Allen, die kamen, bot er den direkten Weg der Selbstergründung — „Wer bin ich?“ — der den Geist zu seiner Quelle zurückführt. Er erkannte den Arunachala selbst als seinen Guru, das Herz der Welt. Sowohl Papa Ramdas als auch Yogi Ramsuratkumar empfingen seinen Darshan und wurden davon verwandelt. Sri Ramana Maharshi ging am 14. April 1950 ins Mahasamadhi ein; in jener Nacht sah man ein helles Licht über den Himmel in Richtung Arunachala ziehen.Несколько недель спустя, неодолимо влекомый именем Аруначалы, он покинул дом с несколькими рупиями и в сентябре 1896 года достиг Тируваннамалая. Он больше никогда не покидал гору. Годами он сидел, погружённый в Атман — в тысячеколонном зале, в Патала-лингаме, затем в пещере Вирупакша и в Скандашраме на склонах Аруначалы. Само его молчание учило; вокруг него собирались искатели, и у южного подножия горы вырос ашрам Шри Раманашрам, где его мать достигла освобождения в его присутствии. Всем приходившим он предлагал прямой путь самоисследования — «Кто я?» — возвращающий ум к его источнику. Саму Аруначалу он признавал своим Гуру, Сердцем мира. И Папа Рамдас, и Йоги Рамсураткумар получили его даршан и были им преображены. Шри Рамана Махарши вошёл в махасамадхи 14 апреля 1950 года; той ночью видели яркий свет, пересекавший небо в направлении Аруначалы.

Sri Swami (Papa) Ramdas, whose given name was Vittal Rao, was born in the state of Kerala, India on Thursday, April 10, 1884. It happened to be a day of the full moon, and the Hanuman Jayanthi — the birthday of Hanuman, the legendary devotee of Sri Rama. From an early age, it was the lighter rather than the serious side of whatever situation he was in which appealed to his natural sense of humor. He had a talent for art, immersed himself in drama for a time, and went to school for textile manufacturing. The death of a close friend had a deep impact on him. Vittal Rao struggled in business but would often lose himself in blissful states at the house of his brother when bhajans (devotional songs) were sung before an image of Sri Krishna. His father came to him one day and initiated him into use of the mantra Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram. Sri Swami (Papa) Ramdas, dont le nom de naissance était Vittal Rao, naquit dans l'État du Kerala, en Inde, le jeudi 10 avril 1884. C'était un jour de pleine lune, et le Hanuman Jayanthi — l'anniversaire de Hanuman, le légendaire dévot de Sri Rama. Dès son plus jeune âge, c'était le côté léger plutôt que sérieux de chaque situation qui parlait à son sens naturel de l'humour. Il avait un talent pour l'art, se plongea un temps dans le théâtre, et fit des études dans la manufacture textile. La mort d'un ami proche le marqua profondément. Vittal Rao peinait dans les affaires, mais se perdait souvent dans des états de béatitude chez son frère lorsque des bhajans (chants dévotionnels) étaient chantés devant une image de Sri Krishna. Son père vint le voir un jour et l'initia au mantra Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram.Sri Swami (Papa) Ramdas, il cui nome di nascita era Vittal Rao, nacque nello stato del Kerala, in India, giovedì 10 aprile 1884. Era un giorno di luna piena, e lo Hanuman Jayanthi — il compleanno di Hanuman, il leggendario devoto di Sri Rama. Fin da piccolo, era il lato leggero piuttosto che quello serio di ogni situazione a parlare al suo naturale senso dell'umorismo. Aveva talento per l'arte, si immerse per un periodo nel teatro, e studiò manifattura tessile. La morte di un caro amico lo segnò profondamente. Vittal Rao faticava negli affari, ma spesso si perdeva in stati di beatitudine a casa del fratello quando venivano cantati bhajan (canti devozionali) davanti a un'immagine di Sri Krishna. Un giorno suo padre venne da lui e lo iniziò al mantra Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram.Sri Swami (Papa) Ramdas, dessen Geburtsname Vittal Rao war, wurde am Donnerstag, dem 10. April 1884, im indischen Bundesstaat Kerala geboren. Es war ein Vollmondtag und zugleich Hanuman Jayanthi — der Geburtstag Hanumans, des legendären Verehrers von Sri Rama. Von klein auf sprach die leichte, nicht die ernste Seite jeder Situation seinen natürlichen Humor an. Er hatte künstlerisches Talent, widmete sich eine Zeit lang dem Theater und machte eine Ausbildung in der Textilherstellung. Der Tod eines engen Freundes prägte ihn tief. Vittal Rao tat sich im Geschäftsleben schwer, verlor sich aber oft in seligen Zuständen im Haus seines Bruders, wenn vor einem Bildnis Sri Krishnas Bhajans (Andachtslieder) gesungen wurden. Eines Tages kam sein Vater zu ihm und weihte ihn in das Mantra Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram ein.Шри Свами (Папа) Рамдас, чьё имя при рождении было Виттал Рао, родился в штате Керала, Индия, в четверг 10 апреля 1884 года. Это был день полнолуния и Хануман-джаянти — день рождения Ханумана, легендарного преданного Шри Рамы. С ранних лет его природному чувству юмора была близка лёгкая, а не серьёзная сторона любой ситуации. У него был талант к искусству, одно время он увлекался театром и учился текстильному делу. Смерть близкого друга глубоко потрясла его. Виттал Рао испытывал трудности в делах, но часто терялся в блаженных состояниях в доме брата, когда перед образом Шри Кришны пели бхаджаны (песни преданности). Однажды к нему пришёл отец и посвятил его в мантру Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам.

He felt compelled to embark on a pilgrimage throughout India in 1922–23, which is described in the book In Quest of God. Leaving Mangalore with 25 rupees and a few books including the Bhagavad-Gita and the New Testament, he did not know where he would be led by the Divine. In Srirangam, he felt the blessing of his chosen deity, Ram, to take the name Ramdas (servant of Ram). A sadhu took him to have the darshan of the great saint Ramana Maharshi in Tiruvannamalai at the foot of Mount Arunachala. Ramdas addressed the Maharshi in English, asked for his blessing, and was filled with peace and joy as the saint gazed upon him. He then desired solitude and spent twenty days in a cave on Mount Arunachala. During this time, he became intoxicated with the Divine. He felt drawn to clasp trees in his arms in the vicinity of the cave and on one occasion startled a man he ran up to outside the cave by locking the man in a fast embrace. Ramdas felt that Ram attracted him from all directions. He then traveled throughout India in a state in which he saw everyone and everything as Ram. If a ticket inspector told him to disembark from a train due to not having a ticket, it was Ram's will. When asked about the point of his travel since Ram is everywhere, he responded: “God is everywhere but wants to have this fact actually proved by going to all places and realizing his presence everywhere.” Love was the culmination of the path and Ramdas was imbued with it wherever he went. Help came to him in the form of everyone and everything, with people offering food and shelter on his journey. When he did not have these things, it was Ram's blessings. Il se sentit poussé à entreprendre un pèlerinage à travers toute l'Inde en 1922-23, décrit dans le livre In Quest of God (« À la recherche de Dieu »). Quittant Mangalore avec 25 roupies et quelques livres dont la Bhagavad-Gita et le Nouveau Testament, il ne savait pas où le Divin le conduirait. À Srirangam, il sentit la bénédiction de sa déité d'élection, Ram, pour prendre le nom de Ramdas (serviteur de Ram). Un sadhu l'emmena recevoir le darshan du grand saint Ramana Maharshi à Tiruvannamalai, au pied du mont Arunachala. Ramdas s'adressa au Maharshi en anglais, demanda sa bénédiction, et fut rempli de paix et de joie tandis que le saint posait son regard sur lui. Il désira ensuite la solitude et passa vingt jours dans une grotte du mont Arunachala. Pendant ce temps, il devint enivré du Divin. Il se sentait attiré à enlacer les arbres aux alentours de la grotte, et surprit un jour un homme près de la grotte en le serrant dans une étreinte soudaine. Ramdas sentait que Ram l'attirait de toutes les directions. Il voyagea ensuite à travers l'Inde dans un état où il voyait chacun et chaque chose comme Ram. Si un contrôleur le faisait descendre d'un train faute de billet, c'était la volonté de Ram. Quand on lui demandait le sens de son voyage puisque Ram est partout, il répondait : « Dieu est partout, mais veut que ce fait soit réellement prouvé en allant en tous lieux et en réalisant sa présence partout. » L'amour était le couronnement du chemin, et Ramdas en était imprégné partout où il allait. L'aide lui venait sous la forme de chacun et de chaque chose, les gens lui offrant nourriture et abri au long de sa route. Quand il ne les avait pas, c'était la bénédiction de Ram.Nel 1922-23 si sentì spinto a intraprendere un pellegrinaggio attraverso tutta l'India, descritto nel libro In Quest of God («Alla ricerca di Dio»). Lasciando Mangalore con 25 rupie e alcuni libri, tra cui la Bhagavad-Gita e il Nuovo Testamento, non sapeva dove il Divino lo avrebbe condotto. A Srirangam sentì la benedizione della sua divinità d'elezione, Ram, per prendere il nome di Ramdas (servo di Ram). Un sadhu lo condusse a ricevere il darshan del grande santo Ramana Maharshi a Tiruvannamalai, ai piedi del monte Arunachala. Ramdas si rivolse al Maharshi in inglese, chiese la sua benedizione, e fu colmato di pace e di gioia mentre il santo posava lo sguardo su di lui. Desiderò poi la solitudine e trascorse venti giorni in una grotta sul monte Arunachala. In quel periodo divenne inebriato del Divino. Si sentiva spinto ad abbracciare gli alberi nei dintorni della grotta, e una volta sorprese un uomo vicino alla grotta stringendolo in un abbraccio improvviso. Ramdas sentiva che Ram lo attirava da ogni direzione. Viaggiò poi per tutta l'India in uno stato in cui vedeva ognuno e ogni cosa come Ram. Se un controllore lo faceva scendere dal treno perché senza biglietto, era la volontà di Ram. Quando gli chiedevano il senso del suo viaggiare, visto che Ram è ovunque, rispondeva: «Dio è ovunque, ma vuole che questo fatto sia realmente provato andando in ogni luogo e realizzando la sua presenza ovunque.» L'amore era il culmine del cammino, e Ramdas ne era permeato ovunque andasse. L'aiuto gli giungeva nella forma di ognuno e di ogni cosa, con persone che gli offrivano cibo e riparo lungo il cammino. Quando non li aveva, era la benedizione di Ram.1922–23 fühlte er sich gedrängt, eine Pilgerreise durch ganz Indien anzutreten, die im Buch In Quest of God („Auf der Suche nach Gott“) beschrieben ist. Er verließ Mangalore mit 25 Rupien und einigen Büchern, darunter die Bhagavad-Gita und das Neue Testament, und wusste nicht, wohin das Göttliche ihn führen würde. In Srirangam spürte er den Segen seiner erwählten Gottheit Ram, den Namen Ramdas (Diener Rams) anzunehmen. Ein Sadhu brachte ihn zum Darshan des großen Heiligen Ramana Maharshi nach Tiruvannamalai, am Fuße des Berges Arunachala. Ramdas sprach den Maharshi auf Englisch an, bat um seinen Segen und wurde von Frieden und Freude erfüllt, als der Heilige ihn anblickte. Dann verlangte es ihn nach Einsamkeit, und er verbrachte zwanzig Tage in einer Höhle am Berg Arunachala. In dieser Zeit wurde er trunken vom Göttlichen. Er fühlte sich gedrängt, die Bäume in der Nähe der Höhle zu umarmen, und erschreckte einmal einen Mann vor der Höhle, indem er ihn in eine plötzliche Umarmung schloss. Ramdas spürte, dass Ram ihn aus allen Richtungen anzog. Dann reiste er durch ganz Indien in einem Zustand, in dem er jeden und alles als Ram sah. Wenn ein Schaffner ihn mangels Fahrkarte aus dem Zug wies, war es Rams Wille. Auf die Frage nach dem Sinn seiner Reisen, da Ram doch überall sei, antwortete er: „Gott ist überall, will aber, dass diese Tatsache tatsächlich bewiesen wird, indem man an alle Orte geht und seine Gegenwart überall verwirklicht.“ Die Liebe war die Krönung des Weges, und Ramdas war von ihr durchdrungen, wohin er auch ging. Hilfe kam zu ihm in Gestalt von jedem und allem; Menschen boten ihm unterwegs Nahrung und Obdach. Wenn er diese Dinge nicht hatte, war es Rams Segen.В 1922–23 годах он почувствовал побуждение отправиться в паломничество по всей Индии, описанное в книге In Quest of God («В поисках Бога»). Покинув Мангалор с 25 рупиями и несколькими книгами, среди которых были Бхагавад-гита и Новый Завет, он не знал, куда поведёт его Божественное. В Ширангаме он ощутил благословение своего избранного божества, Рамы, принять имя Рамдас (слуга Рамы). Один садху привёл его получить даршан великого святого Раманы Махарши в Тируваннамалае, у подножия горы Аруначала. Рамдас обратился к Махарши по-английски, попросил его благословения и исполнился мира и радости, когда святой обратил на него свой взгляд. Затем он пожелал уединения и провёл двадцать дней в пещере на горе Аруначала. В это время он стал опьянённым Божественным. Его тянуло обнимать деревья вокруг пещеры, и однажды он испугал человека у пещеры, внезапно заключив его в объятия. Рамдас чувствовал, что Рама притягивает его со всех сторон. Затем он странствовал по всей Индии в состоянии, в котором видел каждого и всё как Раму. Если контролёр высаживал его из поезда за отсутствие билета — это была воля Рамы. Когда его спрашивали, в чём смысл его странствий, раз Рама везде, он отвечал: «Бог везде, но хочет, чтобы этот факт был действительно доказан — чтобы человек побывал во всех местах и осознал Его присутствие всюду». Любовь была венцом пути, и Рамдас был пропитан ею, куда бы ни шёл. Помощь приходила к нему в облике каждого и всего: люди предлагали ему еду и кров в пути. Когда же их не было — это было благословение Рамы.

Doors opened for him, and in Calcutta he met a sadhu who asked if he wanted to see places connected with the life of the great saint Ramakrishna in Dakshineswar. A room where Ramakrishna had stayed was unlocked for Ramdas, who felt the joy of the Influence that permeated the room. Up in the Himalayas, Ramdas experienced all things as an expression of Ram — both Hindu and Moslem shrines, the enchanting mountain paths, walking barefoot in the snow. He then spent over three months in a cave in Kadri before wandering India again as a mendicant, and a large number of spiritual aspirants were attracted to him. After a few years, Ramdas started a small ashram in Kasaragod, where Mother Krishnabai — who was considered his divine female counterpart — first had contact with him. Anandashram in Kanhangad was created around Swami Ramdas in 1931. Ardent requests for visits from devotees who were unable to visit the ashram were the impetus for tours he made through India in 1936, 1937, 1938, and 1949, described in the book Call of the Devotee. Ramdas visited many places in India at the invitation of devotees and, wherever he went, bhajans with the chanting of God's Name were the main feature. In 1954, he undertook a tour around the world with Mother Krishnabai, and many people from Europe, America, Japan, Malaysia, Singapore, and Ceylon had the opportunity to meet him. Papa Ramdas, as he was sometimes known, was always bubbling with joy. His realization was that the entire universe is the form of God, and his oneness with the Supreme Being was naturally coincident with the state of absolute surrender to the Will of God. Papa Ramdas entered mahasamadhi (consciously leaving the body in the condition of non-duality) on July 25, 1963. Les portes s'ouvraient devant lui, et à Calcutta il rencontra un sadhu qui lui demanda s'il voulait voir les lieux liés à la vie du grand saint Ramakrishna à Dakshineswar. Une chambre où Ramakrishna avait séjourné fut ouverte pour Ramdas, qui ressentit la joie de l'Influence qui imprégnait la pièce. Dans les Himalayas, Ramdas fit l'expérience de toutes choses comme expression de Ram — les sanctuaires hindous comme musulmans, les sentiers enchanteurs de montagne, la marche pieds nus dans la neige. Il passa ensuite plus de trois mois dans une grotte à Kadri avant d'errer de nouveau en Inde comme mendiant, et un grand nombre d'aspirants spirituels furent attirés vers lui. Après quelques années, Ramdas fonda un petit ashram à Kasaragod, où Mother Krishnabai — considérée comme sa contrepartie féminine divine — entra pour la première fois en contact avec lui. L'Anandashram de Kanhangad fut créé autour de Swami Ramdas en 1931. Les demandes ardentes de dévots qui ne pouvaient se rendre à l'ashram furent à l'origine des tournées qu'il fit à travers l'Inde en 1936, 1937, 1938 et 1949, décrites dans le livre Call of the Devotee (« L'Appel du dévot »). Ramdas visita de nombreux lieux en Inde à l'invitation de dévots et, partout où il allait, les bhajans avec le chant du Nom de Dieu étaient au centre. En 1954, il entreprit un tour du monde avec Mother Krishnabai, et de nombreuses personnes d'Europe, d'Amérique, du Japon, de Malaisie, de Singapour et de Ceylan eurent l'occasion de le rencontrer. Papa Ramdas, comme on l'appelait parfois, débordait toujours de joie. Sa réalisation était que l'univers entier est la forme de Dieu, et son unité avec l'Être Suprême coïncidait naturellement avec l'état d'abandon absolu à la Volonté de Dieu. Papa Ramdas entra en mahasamadhi (quitter consciemment le corps dans la condition de non-dualité) le 25 juillet 1963.Le porte si aprivano davanti a lui, e a Calcutta incontrò un sadhu che gli chiese se volesse vedere i luoghi legati alla vita del grande santo Ramakrishna a Dakshineswar. Una stanza dove Ramakrishna aveva soggiornato fu aperta per Ramdas, che sentì la gioia dell'Influenza che permeava la stanza. Sull'Himalaya, Ramdas fece esperienza di tutte le cose come espressione di Ram — i santuari indù come quelli musulmani, gli incantevoli sentieri di montagna, il camminare a piedi nudi nella neve. Trascorse poi più di tre mesi in una grotta a Kadri prima di vagare di nuovo per l'India come mendicante, e un gran numero di aspiranti spirituali fu attratto da lui. Dopo alcuni anni, Ramdas fondò un piccolo ashram a Kasaragod, dove Madre Krishnabai — considerata la sua controparte femminile divina — entrò per la prima volta in contatto con lui. L'Anandashram di Kanhangad fu creato attorno a Swami Ramdas nel 1931. Le ardenti richieste di visite da parte di devoti che non potevano recarsi all'ashram furono all'origine dei viaggi che fece attraverso l'India nel 1936, 1937, 1938 e 1949, descritti nel libro Call of the Devotee («Il richiamo del devoto»). Ramdas visitò molti luoghi dell'India su invito dei devoti e, ovunque andasse, i bhajan con il canto del Nome di Dio erano al centro. Nel 1954 intraprese un giro del mondo con Madre Krishnabai, e molte persone dall'Europa, dall'America, dal Giappone, dalla Malesia, da Singapore e da Ceylon ebbero l'occasione di incontrarlo. Papa Ramdas, come talvolta era chiamato, traboccava sempre di gioia. La sua realizzazione era che l'intero universo è la forma di Dio, e la sua unità con l'Essere Supremo coincideva naturalmente con lo stato di resa assoluta alla Volontà di Dio. Papa Ramdas entrò in mahasamadhi (lasciare coscientemente il corpo nella condizione di non-dualità) il 25 luglio 1963.Türen öffneten sich für ihn, und in Kalkutta traf er einen Sadhu, der ihn fragte, ob er die Orte sehen wolle, die mit dem Leben des großen Heiligen Ramakrishna in Dakshineswar verbunden sind. Ein Zimmer, in dem Ramakrishna gewohnt hatte, wurde für Ramdas aufgeschlossen, und er spürte die Freude des Einflusses, der den Raum durchdrang. Oben im Himalaya erlebte Ramdas alle Dinge als Ausdruck Rams — hinduistische wie muslimische Heiligtümer, die zauberhaften Bergpfade, das Barfußgehen im Schnee. Danach verbrachte er über drei Monate in einer Höhle in Kadri, bevor er wieder als Bettelmönch durch Indien zog, und eine große Zahl spirituell Suchender fühlte sich zu ihm hingezogen. Nach einigen Jahren gründete Ramdas einen kleinen Ashram in Kasaragod, wo Mutter Krishnabai — die als sein göttliches weibliches Gegenstück galt — zum ersten Mal mit ihm in Berührung kam. Der Anandashram in Kanhangad entstand 1931 um Swami Ramdas. Inständige Bitten von Verehrern, die den Ashram nicht besuchen konnten, gaben den Anstoß zu den Reisen, die er 1936, 1937, 1938 und 1949 durch Indien unternahm, beschrieben im Buch Call of the Devotee („Der Ruf des Verehrers“). Ramdas besuchte auf Einladung von Verehrern viele Orte in Indien, und wohin er auch kam, standen Bhajans mit dem Singen des Gottesnamens im Mittelpunkt. 1954 unternahm er mit Mutter Krishnabai eine Weltreise, und viele Menschen aus Europa, Amerika, Japan, Malaysia, Singapur und Ceylon hatten Gelegenheit, ihm zu begegnen. Papa Ramdas, wie er manchmal genannt wurde, sprudelte stets vor Freude. Seine Verwirklichung war, dass das gesamte Universum die Gestalt Gottes ist, und sein Einssein mit dem Höchsten Wesen fiel natürlicherweise mit dem Zustand absoluter Hingabe an den Willen Gottes zusammen. Papa Ramdas ging am 25. Juli 1963 ins Mahasamadhi ein (das bewusste Verlassen des Körpers im Zustand der Nicht-Dualität).Двери открывались перед ним, и в Калькутте он встретил садху, который спросил, не хочет ли он увидеть места, связанные с жизнью великого святого Рамакришны в Дакшинешваре. Для Рамдаса отперли комнату, где жил Рамакришна, и он ощутил радость Влияния, пронизывавшего её. В Гималаях Рамдас переживал всё сущее как проявление Рамы — индуистские и мусульманские святыни, чарующие горные тропы, хождение босиком по снегу. Затем он провёл более трёх месяцев в пещере в Кадри, прежде чем снова странствовать по Индии нищим, и множество духовных искателей потянулось к нему. Через несколько лет Рамдас основал небольшой ашрам в Касарагоде, где Мать Кришнабай — считавшаяся его божественной женской половиной — впервые встретилась с ним. Анандашрам в Канхангаде был создан вокруг Свами Рамдаса в 1931 году. Горячие просьбы преданных, не имевших возможности посетить ашрам, стали поводом для его поездок по Индии в 1936, 1937, 1938 и 1949 годах, описанных в книге Call of the Devotee («Зов преданного»). Рамдас посещал многие места Индии по приглашению преданных, и всюду, куда он приезжал, главным были бхаджаны с воспеванием Имени Божия. В 1954 году он предпринял кругосветное путешествие с Матерью Кришнабай, и многие люди из Европы, Америки, Японии, Малайзии, Сингапура и Цейлона смогли встретиться с ним. Папа Рамдас, как его иногда называли, всегда искрился радостью. Его реализацией было то, что вся вселенная есть форма Бога, и его единство с Высшим Существом естественно совпадало с состоянием абсолютной преданности Воле Божией. Папа Рамдас вошёл в махасамадхи (сознательный уход из тела в состоянии недвойственности) 25 июля 1963 года.

Along the banks of the Ganges is the sacred city of Varanasi, a living repository of India's spiritual culture and for centuries a haven for saints and sages. On December 1, 1918, in a north Indian village near to Varanasi, the boy who would become known as Yogi Ramsuratkumar was born. He had an extraordinary devotion for the Ganges and loved playing on its banks. He was drawn to the many saints and sadhus residing nearby, and he listened with rapt attention to the tales and legends they narrated. At age sixteen, impelled by a strong urge to seek God, the boy named Ramsurat left home without thought of food or money. Entering the sanctum sanctorum of the Kasi Viswanath Temple in Varanasi, he became absorbed in the blissful presence of the Divine and was gone from his home for a week. He returned to his life, completed higher education, and became a school teacher, but his spiritual need intensified to the point that he began to search for a Guru who could guide him to the fruition of the path. Sur les rives du Gange se trouve la ville sacrée de Varanasi, dépositaire vivant de la culture spirituelle de l'Inde et refuge des saints et des sages depuis des siècles. Le 1er décembre 1918, dans un village du nord de l'Inde proche de Varanasi, naquit le garçon qui deviendrait Yogi Ramsuratkumar. Il avait une dévotion extraordinaire pour le Gange et aimait jouer sur ses rives. Il était attiré par les nombreux saints et sadhus qui résidaient à proximité, et écoutait avec une attention passionnée les récits et légendes qu'ils racontaient. À seize ans, poussé par un besoin puissant de chercher Dieu, le garçon nommé Ramsurat quitta la maison sans penser à la nourriture ni à l'argent. Entrant dans le sanctuaire du temple de Kasi Viswanath à Varanasi, il fut absorbé dans la présence béatifique du Divin et disparut de chez lui pendant une semaine. Il revint à sa vie, termina ses études supérieures et devint instituteur, mais son besoin spirituel s'intensifia au point qu'il se mit à chercher un Guru qui puisse le guider vers l'accomplissement du chemin.Sulle rive del Gange sorge la città sacra di Varanasi, custode vivente della cultura spirituale dell'India e da secoli rifugio di santi e saggi. Il 1° dicembre 1918, in un villaggio dell'India del nord vicino a Varanasi, nacque il bambino che sarebbe diventato Yogi Ramsuratkumar. Aveva una devozione straordinaria per il Gange e amava giocare sulle sue rive. Era attratto dai numerosi santi e sadhu che risiedevano nei dintorni, e ascoltava con rapita attenzione i racconti e le leggende che narravano. A sedici anni, spinto da un forte impulso a cercare Dio, il ragazzo di nome Ramsurat lasciò casa senza pensare al cibo o al denaro. Entrando nel sancta sanctorum del tempio di Kasi Viswanath a Varanasi, fu assorbito nella beata presenza del Divino e rimase lontano da casa per una settimana. Tornò alla sua vita, completò gli studi superiori e divenne maestro di scuola, ma il suo bisogno spirituale si intensificò al punto che cominciò a cercare un Guru che potesse guidarlo al compimento del cammino.An den Ufern des Ganges liegt die heilige Stadt Varanasi, lebendiges Zeugnis der spirituellen Kultur Indiens und seit Jahrhunderten Zuflucht für Heilige und Weise. Am 1. Dezember 1918 wurde in einem nordindischen Dorf nahe Varanasi der Junge geboren, der als Yogi Ramsuratkumar bekannt werden sollte. Er hegte eine außergewöhnliche Verehrung für den Ganges und liebte es, an seinen Ufern zu spielen. Ihn zogen die vielen Heiligen und Sadhus an, die in der Nähe lebten, und er lauschte mit gebannter Aufmerksamkeit den Geschichten und Legenden, die sie erzählten. Mit sechzehn Jahren, getrieben von einem starken Drang, Gott zu suchen, verließ der Junge namens Ramsurat sein Zuhause ohne einen Gedanken an Nahrung oder Geld. Als er das Allerheiligste des Kasi-Viswanath-Tempels in Varanasi betrat, wurde er in die selige Gegenwart des Göttlichen versenkt und blieb eine Woche lang seinem Zuhause fern. Er kehrte in sein Leben zurück, schloss seine höhere Bildung ab und wurde Lehrer, doch sein spirituelles Bedürfnis verstärkte sich so sehr, dass er begann, nach einem Guru zu suchen, der ihn zur Vollendung des Weges führen könnte.На берегах Ганги стоит священный город Варанаси — живое хранилище духовной культуры Индии, веками служившее прибежищем святых и мудрецов. 1 декабря 1918 года в северо-индийской деревне близ Варанаси родился мальчик, которому суждено было стать Йоги Рамсураткумаром. Он питал необычайную преданность Ганге и любил играть на её берегах. Его тянуло к многочисленным святым и садху, жившим поблизости, и он с упоением слушал их рассказы и легенды. В шестнадцать лет, движимый сильным побуждением искать Бога, мальчик по имени Рамсурат ушёл из дома, не думая о еде и деньгах. Войдя в святая святых храма Каши Вишванатх в Варанаси, он погрузился в блаженное присутствие Божественного и неделю не появлялся дома. Он вернулся к своей жизни, получил высшее образование и стал школьным учителем, но его духовная жажда усилилась настолько, что он начал искать Гуру, способного привести его к завершению пути.

He began his journey to south India in November, 1947, and went to the ashram of Sri Aurobindo in Pondicherry, where a disciple suggested that he also visit the ashram of another great saint, Ramana Maharshi in Tiruvannamalai. A newspaper clipping shown to him by a disciple of Ramana directed him to Papa Ramdas at Anandashram in the state of Kerala. Ramsurat returned home and then made a second trip to see the great saints. While sitting in meditation and feeling the powerful, loving gaze of Ramana Maharshi, he experienced transcendence of the limitations of the body. After returning to north India, he continued his search by wandering through the Himalayas, where he learned about the deaths of Ramana Maharshi and Sri Aurobindo. Ramsurat then made a third trip to south India, during which he recognized Papa Ramdas as his spiritual Father. He was unexpectedly drawn to Ramdas, who seemed to know a number of intimate things about his life and mission that no one else knew. Ramsurat asked Papa Ramdas to be initiated, and Ramdas pronounced the mantra Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram three times in his ear and told him to repeat the mantra twenty-four hours a day. (Ramdas added “Om” to the beginning of the mantra he was given by his father.) After seven days, Yogi Ramsuratkumar was raised to the heights of divine ecstasy. He wandered the hills around Anandashram singing the praises of God in total joy and abandon. He wanted to stay with Papa Ramdas, but Ramdas refused to allow this. When Ramdas asked where he would go, Yogi Ramsuratkumar was inspired to reply, “To Arunachala.” Il commença son voyage vers le sud de l'Inde en novembre 1947 et se rendit à l'ashram de Sri Aurobindo à Pondichéry, où un disciple lui suggéra de visiter aussi l'ashram d'un autre grand saint, Ramana Maharshi, à Tiruvannamalai. Une coupure de journal que lui montra un disciple de Ramana le dirigea vers Papa Ramdas, à l'Anandashram, dans l'État du Kerala. Ramsurat rentra chez lui, puis fit un second voyage pour voir les grands saints. Assis en méditation, ressentant le regard puissant et aimant de Ramana Maharshi, il fit l'expérience de la transcendance des limites du corps. De retour dans le nord de l'Inde, il poursuivit sa quête en errant dans les Himalayas, où il apprit la mort de Ramana Maharshi et de Sri Aurobindo. Ramsurat fit alors un troisième voyage dans le sud, au cours duquel il reconnut Papa Ramdas comme son Père spirituel. Il fut inexplicablement attiré vers Ramdas, qui semblait connaître de sa vie et de sa mission des choses intimes que personne d'autre ne savait. Ramsurat demanda à Papa Ramdas de l'initier, et Ramdas prononça trois fois à son oreille le mantra Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram, en lui disant de le répéter vingt-quatre heures sur vingt-quatre. (Ramdas avait ajouté « Om » au début du mantra que lui avait donné son père.) Après sept jours, Yogi Ramsuratkumar fut élevé aux sommets de l'extase divine. Il erra dans les collines autour de l'Anandashram, chantant les louanges de Dieu dans une joie et un abandon totals. Il voulait rester auprès de Papa Ramdas, mais Ramdas le lui refusa. Quand Ramdas lui demanda où il irait, Yogi Ramsuratkumar fut inspiré de répondre : « À Arunachala. »Iniziò il suo viaggio verso l'India del sud nel novembre 1947 e si recò all'ashram di Sri Aurobindo a Pondicherry, dove un discepolo gli suggerì di visitare anche l'ashram di un altro grande santo, Ramana Maharshi, a Tiruvannamalai. Un ritaglio di giornale mostratogli da un discepolo di Ramana lo indirizzò verso Papa Ramdas all'Anandashram, nello stato del Kerala. Ramsurat tornò a casa e fece poi un secondo viaggio per vedere i grandi santi. Seduto in meditazione, sentendo lo sguardo potente e amorevole di Ramana Maharshi, fece esperienza della trascendenza dei limiti del corpo. Tornato nell'India del nord, continuò la sua ricerca vagando per l'Himalaya, dove apprese della morte di Ramana Maharshi e di Sri Aurobindo. Ramsurat fece allora un terzo viaggio nel sud, durante il quale riconobbe Papa Ramdas come suo Padre spirituale. Fu inspiegabilmente attratto da Ramdas, che sembrava conoscere della sua vita e della sua missione cose intime che nessun altro sapeva. Ramsurat chiese a Papa Ramdas di essere iniziato, e Ramdas pronunciò tre volte al suo orecchio il mantra Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram, dicendogli di ripeterlo ventiquattro ore al giorno. (Ramdas aveva aggiunto «Om» all'inizio del mantra ricevuto da suo padre.) Dopo sette giorni, Yogi Ramsuratkumar fu innalzato alle vette dell'estasi divina. Vagò per le colline attorno all'Anandashram cantando le lodi di Dio in totale gioia e abbandono. Voleva restare con Papa Ramdas, ma Ramdas glielo rifiutò. Quando Ramdas gli chiese dove sarebbe andato, Yogi Ramsuratkumar fu ispirato a rispondere: «Ad Arunachala.»Im November 1947 begann er seine Reise nach Südindien und ging zum Ashram von Sri Aurobindo in Pondicherry, wo ein Schüler ihm nahelegte, auch den Ashram eines anderen großen Heiligen zu besuchen: Ramana Maharshi in Tiruvannamalai. Ein Zeitungsausschnitt, den ihm ein Schüler Ramanas zeigte, wies ihn zu Papa Ramdas in den Anandashram im Bundesstaat Kerala. Ramsurat kehrte nach Hause zurück und unternahm dann eine zweite Reise, um die großen Heiligen zu sehen. Als er in Meditation saß und den kraftvollen, liebevollen Blick von Ramana Maharshi spürte, erlebte er die Transzendenz der Grenzen des Körpers. Nach seiner Rückkehr nach Nordindien setzte er seine Suche fort, indem er durch den Himalaya wanderte, wo er vom Tod Ramana Maharshis und Sri Aurobindos erfuhr. Ramsurat unternahm daraufhin eine dritte Reise in den Süden, auf der er Papa Ramdas als seinen spirituellen Vater erkannte. Er fühlte sich unerklärlich zu Ramdas hingezogen, der eine Reihe intimer Dinge über sein Leben und seine Mission zu wissen schien, die niemand sonst kannte. Ramsurat bat Papa Ramdas um die Einweihung, und Ramdas sprach ihm dreimal das Mantra Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram ins Ohr und trug ihm auf, es vierundzwanzig Stunden am Tag zu wiederholen. (Ramdas hatte dem Mantra, das er von seinem Vater erhalten hatte, ein „Om“ vorangestellt.) Nach sieben Tagen wurde Yogi Ramsuratkumar zu den Höhen göttlicher Ekstase erhoben. Er wanderte durch die Hügel um den Anandashram und sang Gottes Lob in völliger Freude und Hingabe. Er wollte bei Papa Ramdas bleiben, doch Ramdas verwehrte es ihm. Als Ramdas ihn fragte, wohin er gehen würde, war Yogi Ramsuratkumar eingegeben zu antworten: „Nach Arunachala.“В ноябре 1947 года он отправился на юг Индии и пришёл в ашрам Шри Ауробиндо в Пондичерри, где один из учеников посоветовал ему посетить и ашрам другого великого святого — Раманы Махарши в Тируваннамалае. Газетная вырезка, которую показал ему ученик Раманы, направила его к Папе Рамдасу в Анандашрам, в штат Керала. Рамсурат вернулся домой, а затем совершил вторую поездку к великим святым. Сидя в медитации и ощущая мощный, любящий взгляд Раманы Махарши, он пережил выход за пределы тела. Вернувшись на север Индии, он продолжил поиски, странствуя по Гималаям, где узнал о смерти Раманы Махарши и Шри Ауробиндо. Тогда Рамсурат совершил третью поездку на юг, во время которой признал Папу Рамдаса своим духовным Отцом. Его необъяснимо влекло к Рамдасу, который, казалось, знал о его жизни и миссии сокровенные вещи, не известные никому. Рамсурат попросил Папу Рамдаса о посвящении, и Рамдас трижды произнёс ему на ухо мантру Ом Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам, велев повторять её двадцать четыре часа в сутки. (Рамдас добавил «Ом» в начало мантры, полученной им от своего отца.) Через семь дней Йоги Рамсураткумар был вознесён к вершинам божественного экстаза. Он бродил по холмам вокруг Анандашрама, воспевая хвалу Богу в полной радости и самозабвении. Он хотел остаться с Папой Рамдасом, но Рамдас не позволил. Когда Рамдас спросил, куда он пойдёт, Йоги Рамсураткумару было вдохновение ответить: «К Аруначале».

He departed from his Master's ashram in 1952, wandered India for seven years, and finally settled in Tiruvannamalai at the foot of Mount Arunachala in 1959. Yogi Ramsuratkumar lived in the streets as a beggar, as a “hidden saint” who could not always be located, blessing all who found him while holding a palmyra fan and coconut bowl. His radiance was gradually recognized as more and more devotees began to seek out his presence. But he also was the target of hostility and was beaten at times by ruffians who harbored resentment toward northern Indians in a heated political climate. Yogi Ramsuratkumar's response was to bear suffering and continue with Father's Work. After decades as a beggar living on the street, he accepted residence in a house which was bought for him on Sannadhi Street, just opposite a brass market, in 1977. In the early 1990s, he moved into Sudama House and began to refer to Ma Devaki, a woman devotee who along with three others was constantly in his presence, as his “Eternal Slave.” Construction of an ashram began and was inaugurated in 1994. Yogi Ramsuratkumar came to be widely known as the “Godchild of Tiruvannamalai” in recognition of his divine state, childlike innocence, infectious laughter, and ecstatic worship of “Father in Heaven.” The repetition and chanting of his Name is considered to be a way of remembering, praising, and opening to the help of the Divine. Yogi Ramsuratkumar continued blessing all those who came to see him until his last breath in taking mahasamadhi shortly after 3:00 a.m. on February 20, 2001. Il quitta l'ashram de son Maître en 1952, erra sept ans à travers l'Inde, et s'établit finalement à Tiruvannamalai, au pied du mont Arunachala, en 1959. Yogi Ramsuratkumar vécut dans les rues comme un mendiant, « saint caché » qu'on ne pouvait pas toujours trouver, bénissant tous ceux qui le découvraient, son éventail de palmyre et son bol de noix de coco à la main. Son rayonnement fut peu à peu reconnu, et de plus en plus de dévots se mirent à rechercher sa présence. Mais il fut aussi la cible d'hostilités, parfois battu par des voyous nourrissant du ressentiment envers les Indiens du nord dans un climat politique tendu. La réponse de Yogi Ramsuratkumar était de porter la souffrance et de poursuivre l'Œuvre du Père. Après des décennies de vie de mendiant dans la rue, il accepta en 1977 de résider dans une maison achetée pour lui dans la rue Sannadhi, juste en face d'un marché de cuivre. Au début des années 1990, il s'installa dans la maison Sudama et commença à désigner Ma Devaki, une dévote qui, avec trois autres, se tenait constamment en sa présence, comme son « Esclave Éternelle ». La construction d'un ashram commença et fut inaugurée en 1994. Yogi Ramsuratkumar devint largement connu comme « l'Enfant de Dieu de Tiruvannamalai », en reconnaissance de son état divin, de son innocence d'enfant, de son rire contagieux et de son adoration extatique du « Père qui est aux Cieux ». La répétition et le chant de son Nom sont considérés comme une manière de se souvenir, de louer et de s'ouvrir à l'aide du Divin. Yogi Ramsuratkumar continua de bénir tous ceux qui venaient le voir jusqu'à son dernier souffle, entrant en mahasamadhi peu après 3 heures du matin le 20 février 2001.Lasciò l'ashram del suo Maestro nel 1952, vagò per l'India per sette anni e si stabilì infine a Tiruvannamalai, ai piedi del monte Arunachala, nel 1959. Yogi Ramsuratkumar visse per le strade come un mendicante, «santo nascosto» che non sempre si riusciva a trovare, benedicendo tutti coloro che lo scoprivano, con in mano il ventaglio di palma e la ciotola di cocco. Il suo splendore fu gradualmente riconosciuto, e sempre più devoti cominciarono a cercare la sua presenza. Ma fu anche bersaglio di ostilità e talvolta picchiato da malviventi che nutrivano risentimento verso gli indiani del nord in un clima politico acceso. La risposta di Yogi Ramsuratkumar era sopportare la sofferenza e proseguire l'Opera del Padre. Dopo decenni da mendicante per strada, accettò nel 1977 di risiedere in una casa comprata per lui in via Sannadhi, proprio di fronte a un mercato dell'ottone. All'inizio degli anni Novanta si trasferì nella casa Sudama e cominciò a chiamare Ma Devaki, una devota che con altre tre era costantemente in sua presenza, la sua «Schiava Eterna». La costruzione di un ashram iniziò e fu inaugurata nel 1994. Yogi Ramsuratkumar divenne ampiamente noto come il «Bambino di Dio di Tiruvannamalai», in riconoscimento del suo stato divino, della sua innocenza infantile, della sua risata contagiosa e della sua adorazione estatica del «Padre che è nei Cieli». La ripetizione e il canto del suo Nome sono considerati un modo di ricordare, lodare e aprirsi all'aiuto del Divino. Yogi Ramsuratkumar continuò a benedire tutti coloro che venivano a trovarlo fino all'ultimo respiro, entrando in mahasamadhi poco dopo le 3 del mattino del 20 febbraio 2001.1952 verließ er den Ashram seines Meisters, wanderte sieben Jahre durch Indien und ließ sich schließlich 1959 in Tiruvannamalai am Fuße des Berges Arunachala nieder. Yogi Ramsuratkumar lebte auf den Straßen als Bettler, als „verborgener Heiliger“, den man nicht immer finden konnte, und segnete alle, die ihn entdeckten, den Palmyra-Fächer und die Kokosnussschale in der Hand. Sein Strahlen wurde allmählich erkannt, und immer mehr Verehrer suchten seine Gegenwart. Doch er war auch Ziel von Feindseligkeit und wurde in einem aufgeheizten politischen Klima zuweilen von Schlägern misshandelt, die Groll gegen Nordinder hegten. Yogi Ramsuratkumars Antwort war, das Leiden zu tragen und mit Vaters Werk fortzufahren. Nach Jahrzehnten als Bettler auf der Straße nahm er 1977 ein Haus an, das für ihn in der Sannadhi-Straße gekauft worden war, direkt gegenüber einem Messingmarkt. Anfang der 1990er Jahre zog er in das Sudama-Haus und begann, Ma Devaki, eine Verehrerin, die mit drei anderen ständig in seiner Gegenwart war, seine „Ewige Dienerin“ zu nennen. Der Bau eines Ashrams begann und wurde 1994 eingeweiht. Yogi Ramsuratkumar wurde weithin als das „Gotteskind von Tiruvannamalai“ bekannt, in Anerkennung seines göttlichen Zustands, seiner kindlichen Unschuld, seines ansteckenden Lachens und seiner ekstatischen Verehrung des „Vaters im Himmel“. Die Wiederholung und das Singen seines Namens gelten als ein Weg, sich zu erinnern, zu preisen und sich der Hilfe des Göttlichen zu öffnen. Yogi Ramsuratkumar segnete weiterhin alle, die zu ihm kamen, bis zu seinem letzten Atemzug, als er kurz nach 3 Uhr morgens am 20. Februar 2001 ins Mahasamadhi einging.Он покинул ашрам своего Мастера в 1952 году, семь лет странствовал по Индии и в 1959 году окончательно поселился в Тируваннамалае, у подножия горы Аруначала. Йоги Рамсураткумар жил на улицах как нищий, «скрытый святой», которого не всегда можно было найти, благословляя всех, кто его находил, держа в руках пальмовый веер и чашу из кокоса. Его сияние постепенно было узнано, и всё больше преданных стали искать его присутствия. Но он был и мишенью враждебности: в накалённой политической обстановке его порой избивали хулиганы, питавшие неприязнь к северянам. Ответом Йоги Рамсураткумара было нести страдание и продолжать Работу Отца. После десятилетий нищенской жизни на улице он в 1977 году согласился поселиться в доме, купленном для него на улице Саннадхи, прямо напротив латунного рынка. В начале 1990-х он переехал в дом Судама и стал называть Ма Деваки, преданную, которая вместе с тремя другими постоянно находилась при нём, своей «Вечной Рабой». Началось строительство ашрама, открытого в 1994 году. Йоги Рамсураткумар стал широко известен как «Божье Дитя Тируваннамалая» — в знак признания его божественного состояния, детской невинности, заразительного смеха и экстатического поклонения «Отцу Небесному». Повторение и воспевание его Имени считается способом памятования, восхваления и открытости помощи Божественного. Йоги Рамсураткумар продолжал благословлять всех приходивших к нему до последнего вздоха, войдя в махасамадхи вскоре после трёх часов ночи 20 февраля 2001 года.

Lee Lozowick was born in New Jersey, in suburban America, which generally tends to regard mystical spiritual tradition as foreign or cultish. His father Louis was an artist, a master lithographer of the twentieth century who knew many of the great artists of his era. Adele, his mother, was a vibrant woman of intelligence and character. Lee's early life was ordinary in many respects. He went to graduate school, got into the stamp business, and attended a lecture on psychic development as a young man in 1970. He immediately became involved with the Silva Method and soon became a state director. He immersed himself in a passionate experiential study of the potentialities of mind, and naturally came to encounter information about traditional spiritual teaching and transformation. Lee went to sit with teachers and to open to the vast array of teaching that came through the New York spiritual scene. He frequented meetings with the American mystic, Hilda Charlton, who he first met in 1971 or 1972. Lee's need to “live God” — to be surrendered to the Divine Process — became very focused and internal as he fell asleep chanting the Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram mantra one night in July 1975. When he woke up the next morning everything was different — there had been a shift in context from self-reference to God-reference. A community spontaneously began to form around him. Lee Lozowick naquit dans le New Jersey, dans l'Amérique des banlieues, qui tend généralement à considérer la tradition spirituelle mystique comme étrangère ou sectaire. Son père Louis était un artiste, un maître lithographe du vingtième siècle qui connaissait nombre des grands artistes de son époque. Adele, sa mère, était une femme vibrante, d'intelligence et de caractère. Les débuts de la vie de Lee furent ordinaires à bien des égards. Il fit des études supérieures, entra dans le commerce des timbres, et assista jeune homme, en 1970, à une conférence sur le développement psychique. Il s'engagea immédiatement dans la Méthode Silva et en devint bientôt directeur d'État. Il se plongea dans une étude expérientielle passionnée des potentialités du mental, et en vint naturellement à rencontrer l'enseignement spirituel traditionnel et la transformation. Lee alla s'asseoir auprès d'enseignants et s'ouvrit au vaste éventail d'enseignements qui passaient par la scène spirituelle new-yorkaise. Il fréquenta les rencontres de la mystique américaine Hilda Charlton, qu'il rencontra pour la première fois en 1971 ou 1972. Le besoin de Lee de « vivre Dieu » — d'être abandonné au Processus Divin — devint très intense et intérieur lorsqu'il s'endormit une nuit de juillet 1975 en chantant le mantra Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram. Quand il se réveilla le lendemain matin, tout était différent — il y avait eu un basculement de contexte, de la référence à soi vers la référence à Dieu. Une communauté commença spontanément à se former autour de lui.Lee Lozowick nacque nel New Jersey, nell'America dei sobborghi, che in genere tende a considerare la tradizione spirituale mistica come estranea o settaria. Suo padre Louis era un artista, un maestro litografo del ventesimo secolo che conosceva molti dei grandi artisti della sua epoca. Adele, sua madre, era una donna vibrante, intelligente e di carattere. I primi anni di Lee furono ordinari sotto molti aspetti. Fece studi universitari, entrò nel commercio dei francobolli e, da giovane, nel 1970 assistette a una conferenza sullo sviluppo psichico. Si impegnò immediatamente nel Metodo Silva e ne divenne presto direttore statale. Si immerse in uno studio esperienziale appassionato delle potenzialità della mente, e giunse naturalmente a incontrare l'insegnamento spirituale tradizionale e la trasformazione. Lee andò a sedersi presso vari insegnanti e si aprì al vasto ventaglio di insegnamenti che passavano per la scena spirituale newyorkese. Frequentò gli incontri della mistica americana Hilda Charlton, che incontrò per la prima volta nel 1971 o 1972. Il bisogno di Lee di «vivere Dio» — di essere arreso al Processo Divino — divenne intensissimo e interiore quando una notte del luglio 1975 si addormentò cantando il mantra Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram. Quando si svegliò la mattina dopo, tutto era diverso — c'era stato uno spostamento di contesto, dal riferimento a sé al riferimento a Dio. Una comunità cominciò spontaneamente a formarsi attorno a lui.Lee Lozowick wurde in New Jersey geboren, im Vorstadt-Amerika, das mystische spirituelle Tradition im Allgemeinen als fremd oder sektiererisch betrachtet. Sein Vater Louis war Künstler, ein Meisterlithograf des zwanzigsten Jahrhunderts, der viele der großen Künstler seiner Zeit kannte. Adele, seine Mutter, war eine lebendige Frau von Intelligenz und Charakter. Lees frühes Leben war in vieler Hinsicht gewöhnlich. Er besuchte die Graduiertenschule, stieg in den Briefmarkenhandel ein und besuchte 1970 als junger Mann einen Vortrag über psychische Entwicklung. Er engagierte sich sofort in der Silva-Methode und wurde bald Staatsdirektor. Er vertiefte sich in ein leidenschaftliches, erfahrungsbasiertes Studium der Möglichkeiten des Geistes und stieß dabei ganz natürlich auf traditionelles spirituelles Lehren und Verwandlung. Lee saß bei Lehrern und öffnete sich der großen Vielfalt an Lehren, die durch die spirituelle Szene New Yorks zogen. Er besuchte die Treffen der amerikanischen Mystikerin Hilda Charlton, die er 1971 oder 1972 zum ersten Mal traf. Lees Bedürfnis, „Gott zu leben“ — dem Göttlichen Prozess hingegeben zu sein — wurde sehr fokussiert und innerlich, als er eines Nachts im Juli 1975 beim Singen des Mantras Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram einschlief. Als er am nächsten Morgen aufwachte, war alles anders — es hatte eine Kontextverschiebung stattgefunden, vom Selbstbezug zum Gottesbezug. Spontan begann sich eine Gemeinschaft um ihn zu bilden.Ли Лозовик родился в Нью-Джерси, в пригородной Америке, которая, как правило, воспринимает мистическую духовную традицию как нечто чуждое или сектантское. Его отец Луис был художником, мастером литографии двадцатого века, знавшим многих великих художников своей эпохи. Адель, его мать, была яркой женщиной, умной и с характером. Ранняя жизнь Ли была во многом обычной. Он окончил магистратуру, занялся торговлей марками и в 1970 году, молодым человеком, попал на лекцию о психическом развитии. Он сразу же увлёкся методом Сильвы и вскоре стал директором на уровне штата. Он погрузился в страстное опытное изучение возможностей ума и естественным образом столкнулся с традиционным духовным учением и преображением. Ли сидел у разных учителей и открывался широкому спектру учений нью-йоркской духовной сцены. Он посещал встречи американской мистички Хильды Чарльтон, с которой впервые встретился в 1971 или 1972 году. Потребность Ли «жить Богом» — быть преданным Божественному Процессу — стала предельно сосредоточенной и внутренней, когда однажды ночью в июле 1975 года он заснул, воспевая мантру Ом Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам. Когда наутро он проснулся, всё было иным — произошёл сдвиг контекста от соотнесения с собой к соотнесению с Богом. Вокруг него спонтанно начала складываться община.

Lee decided to make a pilgrimage to India with a few students, and probably first heard the name Yogi Ramsuratkumar during a visit to see Hilda, who recommended places and Masters that Lee might visit. Lee's encounters with Yogi Ramsuratkumar on India trips in 1977 and 1979 were notable for the magical, synchronous events which seemed to point him toward the Beggar Saint. In 1980, he moved across country from New Jersey to Arizona to establish an ashram with a small group of students. Unknown to anyone, he began to write poetry to Yogi Ramsuratkumar and at one point in the early 1980s recognized that the Indian Master was actually his teacher before he had ever met him. Lee drew freely from different spiritual sources and developed connections with teachers of many traditions. In 1985 he said that, if anyone asked about his community, “Tell them we're Bauls” because of the resonance he instinctively had with the Eastern Baul path. Another trip to India in 1986 was remarkable in that, after the extraordinary interactions that had occurred on previous trips and the poetry that Lee had been sending, Yogi Ramsuratkumar only saw him briefly and then sent him away. Lee said that he did not think he would return to India if his Master did not want to see him but continued sending poetry to his spiritual Father. In 1988, he unexpectedly received an invitation to a celebration in India for Yogi Ramsuratkumar and immediately knew he should attend. Upon arrival at the site in Nagercoil, he was greeted with a banner that welcomed him as the “Spiritual Master of the West” and “Divine Effulgent Flame of Yogi Ramsuratkumar.” Lee décida de faire un pèlerinage en Inde avec quelques étudiants, et entendit probablement pour la première fois le nom de Yogi Ramsuratkumar lors d'une visite chez Hilda, qui recommandait des lieux et des Maîtres que Lee pourrait visiter. Les rencontres de Lee avec Yogi Ramsuratkumar lors des voyages en Inde de 1977 et 1979 furent marquées par des événements magiques et synchrones qui semblaient le diriger vers le Saint Mendiant. En 1980, il traversa le pays du New Jersey vers l'Arizona pour y établir un ashram avec un petit groupe d'étudiants. À l'insu de tous, il commença à écrire des poèmes à Yogi Ramsuratkumar et, au début des années 1980, reconnut que le Maître indien était en réalité son enseignant avant même qu'il ne l'ait rencontré. Lee puisait librement à différentes sources spirituelles et développa des liens avec des enseignants de nombreuses traditions. En 1985, il dit que si quelqu'un posait des questions sur sa communauté : « Dites-leur que nous sommes des Bauls », en raison de la résonance instinctive qu'il avait avec la voie Baul de l'Est. Un autre voyage en Inde, en 1986, fut remarquable en ce que, après les interactions extraordinaires des voyages précédents et la poésie que Lee envoyait, Yogi Ramsuratkumar ne le vit que brièvement puis le renvoya. Lee dit qu'il ne pensait pas revenir en Inde si son Maître ne voulait pas le voir, mais continua d'envoyer des poèmes à son Père spirituel. En 1988, il reçut de façon inattendue une invitation à une célébration en Inde pour Yogi Ramsuratkumar et sut immédiatement qu'il devait s'y rendre. À son arrivée sur le site de Nagercoil, il fut accueilli par une banderole qui le saluait comme le « Maître Spirituel de l'Occident » et la « Divine Flamme Resplendissante de Yogi Ramsuratkumar ».Lee decise di fare un pellegrinaggio in India con alcuni studenti, e probabilmente sentì per la prima volta il nome di Yogi Ramsuratkumar durante una visita a Hilda, che raccomandava luoghi e Maestri che Lee avrebbe potuto visitare. Gli incontri di Lee con Yogi Ramsuratkumar nei viaggi in India del 1977 e 1979 furono segnati da eventi magici e sincronici che sembravano indirizzarlo verso il Santo Mendicante. Nel 1980 attraversò il paese dal New Jersey all'Arizona per fondarvi un ashram con un piccolo gruppo di studenti. All'insaputa di tutti, cominciò a scrivere poesie a Yogi Ramsuratkumar e, all'inizio degli anni Ottanta, riconobbe che il Maestro indiano era in realtà il suo insegnante prima ancora di averlo incontrato. Lee attingeva liberamente a diverse fonti spirituali e sviluppò legami con insegnanti di molte tradizioni. Nel 1985 disse che, se qualcuno avesse chiesto della sua comunità: «Dite loro che siamo Baul», per la risonanza istintiva che aveva con la via Baul dell'Est. Un altro viaggio in India, nel 1986, fu notevole perché, dopo le straordinarie interazioni dei viaggi precedenti e le poesie che Lee inviava, Yogi Ramsuratkumar lo vide solo brevemente e poi lo mandò via. Lee disse che non pensava sarebbe tornato in India se il suo Maestro non voleva vederlo, ma continuò a mandare poesie al suo Padre spirituale. Nel 1988 ricevette inaspettatamente un invito a una celebrazione in India per Yogi Ramsuratkumar e seppe immediatamente che doveva parteciparvi. All'arrivo sul luogo, a Nagercoil, fu accolto da uno striscione che gli dava il benvenuto come «Maestro Spirituale dell'Occidente» e «Divina Fiamma Splendente di Yogi Ramsuratkumar».Lee beschloss, mit einigen Schülern eine Pilgerreise nach Indien zu machen, und hörte den Namen Yogi Ramsuratkumar wahrscheinlich zum ersten Mal bei einem Besuch bei Hilda, die Orte und Meister empfahl, die Lee besuchen könnte. Lees Begegnungen mit Yogi Ramsuratkumar auf den Indienreisen 1977 und 1979 waren geprägt von magischen, synchronen Ereignissen, die ihn auf den Bettler-Heiligen hinzuweisen schienen. 1980 zog er quer durchs Land von New Jersey nach Arizona, um dort mit einer kleinen Gruppe von Schülern einen Ashram zu gründen. Ohne dass es jemand wusste, begann er, Gedichte an Yogi Ramsuratkumar zu schreiben, und erkannte Anfang der 1980er Jahre, dass der indische Meister tatsächlich sein Lehrer war, noch bevor er ihm je begegnet war. Lee schöpfte frei aus verschiedenen spirituellen Quellen und entwickelte Verbindungen zu Lehrern vieler Traditionen. 1985 sagte er, falls jemand nach seiner Gemeinschaft frage: „Sagt ihnen, wir sind Bauls“ — wegen der instinktiven Resonanz, die er mit dem östlichen Baul-Weg hatte. Eine weitere Indienreise 1986 war bemerkenswert, weil Yogi Ramsuratkumar ihn nach den außergewöhnlichen Begegnungen der vorherigen Reisen und den Gedichten, die Lee gesandt hatte, nur kurz empfing und dann fortschickte. Lee sagte, er glaube nicht, dass er nach Indien zurückkehren würde, wenn sein Meister ihn nicht sehen wolle, sandte aber weiterhin Gedichte an seinen spirituellen Vater. 1988 erhielt er unerwartet eine Einladung zu einer Feier in Indien zu Ehren Yogi Ramsuratkumars und wusste sofort, dass er teilnehmen musste. Bei seiner Ankunft am Ort in Nagercoil wurde er mit einem Banner begrüßt, das ihn als „Spirituellen Meister des Westens“ und „Göttliche Strahlende Flamme von Yogi Ramsuratkumar“ willkommen hieß.Ли решил совершить паломничество в Индию с несколькими учениками и, вероятно, впервые услышал имя Йоги Рамсураткумара во время визита к Хильде, которая советовала места и Мастеров, которых Ли мог бы посетить. Встречи Ли с Йоги Рамсураткумаром в поездках 1977 и 1979 годов были отмечены волшебными, синхронными событиями, словно указывавшими ему на Святого Нищего. В 1980 году он пересёк страну из Нью-Джерси в Аризону, чтобы основать там ашрам с небольшой группой учеников. Втайне ото всех он начал писать стихи Йоги Рамсураткумару и в начале 1980-х осознал, что индийский Мастер был его учителем ещё до их встречи. Ли свободно черпал из разных духовных источников и завязывал связи с учителями многих традиций. В 1985 году он сказал, что если кто-то спросит о его общине: «Скажите им, что мы Баулы» — из-за инстинктивного созвучия, которое он ощущал с путём восточных Баулов. Ещё одна поездка в Индию в 1986 году была примечательна тем, что после необыкновенных встреч предыдущих поездок и стихов, которые посылал Ли, Йоги Рамсураткумар принял его лишь на короткое время и отослал прочь. Ли сказал, что вряд ли вернётся в Индию, если Мастер не хочет его видеть, но продолжал посылать стихи своему духовному Отцу. В 1988 году он неожиданно получил приглашение на торжество в Индии в честь Йоги Рамсураткумара и сразу понял, что должен поехать. По прибытии на место, в Нагеркоил, его встретил транспарант, приветствовавший его как «Духовного Мастера Запада» и «Божественное Сияющее Пламя Йоги Рамсураткумара».

Lee subsequently visited Yogi Ramsuratkumar in 1989, 1991, and then every year from 1993 through his Master's death in 2001. He began to teach in Europe in the late 1980s and established an ashram in France and one in India. In the spirit of the Baul practice of expressing the teaching through song, he wrote hundreds of lyrics which were put to music by students and performed by rock and blues bands that he created and sometimes performed in. He also wrote two rock operas that were staged by the Baul Theater Company that he initiated. Lee worked with students very directly; he incorporated aspects of other traditions including Gurdjieffian “work on self” into his teaching in the eclectic way that Bauls employ whatever is useful in their practice. About the time of Yogi Ramsuratkumar's death in 2001, Lee began to collect and deal in sacred statuary and paintings — mostly Asian and antique. He became passionate about the value of owning and experiencing the presence and power of sacred artifacts as an aspect of his teaching. Lee worked for Yogi Ramsuratkumar until his last breath, after having written over 1,300 poems to his Master, passing from this realm in mahasamadhi on November 16, 2010. Lee rendit ensuite visite à Yogi Ramsuratkumar en 1989, 1991, puis chaque année de 1993 jusqu'à la mort de son Maître en 2001. Il commença à enseigner en Europe à la fin des années 1980 et établit un ashram en France et un en Inde. Dans l'esprit de la pratique Baul d'exprimer l'enseignement par le chant, il écrivit des centaines de textes mis en musique par ses étudiants et interprétés par des groupes de rock et de blues qu'il créa et dans lesquels il joua parfois. Il écrivit aussi deux opéras rock mis en scène par la Baul Theater Company qu'il initia. Lee travaillait avec ses étudiants de façon très directe ; il incorpora à son enseignement des aspects d'autres traditions, dont le « travail sur soi » de Gurdjieff, à la manière éclectique des Bauls qui emploient tout ce qui est utile à leur pratique. Vers l'époque de la mort de Yogi Ramsuratkumar en 2001, Lee commença à collectionner et à négocier statues et peintures sacrées — principalement asiatiques et anciennes. Il devint passionné par la valeur de posséder et d'éprouver la présence et le pouvoir des objets sacrés comme aspect de son enseignement. Lee œuvra pour Yogi Ramsuratkumar jusqu'à son dernier souffle, après avoir écrit plus de 1 300 poèmes à son Maître, quittant ce monde en mahasamadhi le 16 novembre 2010.Lee visitò poi Yogi Ramsuratkumar nel 1989, nel 1991, e in seguito ogni anno dal 1993 fino alla morte del suo Maestro nel 2001. Cominciò a insegnare in Europa alla fine degli anni Ottanta e fondò un ashram in Francia e uno in India. Nello spirito della pratica Baul di esprimere l'insegnamento attraverso il canto, scrisse centinaia di testi messi in musica dai suoi studenti ed eseguiti da gruppi rock e blues che creò e nei quali talvolta suonò. Scrisse anche due opere rock messe in scena dalla Baul Theater Company da lui avviata. Lee lavorava con gli studenti in modo molto diretto; incorporò nel suo insegnamento aspetti di altre tradizioni, tra cui il «lavoro su di sé» di Gurdjieff, nel modo eclettico dei Baul che impiegano tutto ciò che è utile alla loro pratica. Verso l'epoca della morte di Yogi Ramsuratkumar nel 2001, Lee cominciò a collezionare e commerciare statue e dipinti sacri — per lo più asiatici e antichi. Divenne appassionato del valore di possedere e sperimentare la presenza e il potere degli oggetti sacri come aspetto del suo insegnamento. Lee lavorò per Yogi Ramsuratkumar fino all'ultimo respiro, dopo aver scritto più di 1.300 poesie al suo Maestro, lasciando questo mondo in mahasamadhi il 16 novembre 2010.Lee besuchte Yogi Ramsuratkumar daraufhin 1989, 1991 und dann jedes Jahr von 1993 bis zum Tod seines Meisters 2001. Ende der 1980er Jahre begann er, in Europa zu lehren, und gründete einen Ashram in Frankreich und einen in Indien. Im Geiste der Baul-Praxis, die Lehre durch das Lied auszudrücken, schrieb er Hunderte von Texten, die von Schülern vertont und von Rock- und Bluesbands aufgeführt wurden, die er gründete und in denen er manchmal selbst auftrat. Er schrieb auch zwei Rockopern, die von der von ihm initiierten Baul Theater Company aufgeführt wurden. Lee arbeitete sehr direkt mit seinen Schülern; er nahm Aspekte anderer Traditionen in seine Lehre auf, darunter Gurdjieffs „Arbeit an sich selbst“, in der eklektischen Art der Bauls, die alles verwenden, was ihrer Praxis nützlich ist. Um die Zeit von Yogi Ramsuratkumars Tod im Jahr 2001 begann Lee, heilige Statuen und Gemälde zu sammeln und damit zu handeln — überwiegend asiatisch und antik. Er wurde leidenschaftlich vom Wert erfüllt, die Gegenwart und Kraft heiliger Artefakte zu besitzen und zu erfahren, als einem Aspekt seiner Lehre. Lee arbeitete bis zu seinem letzten Atemzug für Yogi Ramsuratkumar, nachdem er über 1.300 Gedichte an seinen Meister geschrieben hatte, und verließ diese Welt im Mahasamadhi am 16. November 2010.Затем Ли посещал Йоги Рамсураткумара в 1989, 1991 годах, а с 1993-го — каждый год до смерти своего Мастера в 2001 году. В конце 1980-х он начал учить в Европе и основал ашрам во Франции и ашрам в Индии. В духе баульской практики выражать учение через песню он написал сотни текстов, положенных на музыку учениками и исполнявшихся рок- и блюз-группами, которые он создал и в которых иногда выступал сам. Он также написал две рок-оперы, поставленные основанной им Baul Theater Company. Ли работал с учениками очень прямо; он включал в своё учение аспекты других традиций, в том числе гурджиевскую «работу над собой», — в эклектичной манере Баулов, использующих всё, что полезно их практике. Примерно ко времени смерти Йоги Рамсураткумара в 2001 году Ли начал собирать священные статуи и картины и торговать ими — в основном азиатскими и старинными. Он страстно уверовал в ценность обладания присутствием и силой священных предметов и их переживания как одной из граней своего учения. Ли работал для Йоги Рамсураткумара до последнего вздоха, написав своему Мастеру более 1 300 стихотворений, и покинул этот мир в махасамадхи 16 ноября 2010 года.